大家好，這里是小播讀書，今天我們繼續分享《莊子》第十四篇《莊子·天運》。
莊子在這一篇中，通過幾個老子和孔子的對話，來對孔子的儒家思想進行了激烈的批判，那莊子批判的是孔子什么思想呢？他是怎么批判的呢？都給了今天的我們什么啟示？我們來分享其中的內容。
01
第一個故事：孔子和老子關于“道”的討論
這個故事大致是說，孔子五十一歲了，還不懂得道是什么，于是去南方拜訪老子。
老子問：“你來了啊，我聽說你是北方的圣賢，你也領悟了道嗎？”
孔子說：“還沒有領悟呢。”
老子繼續問：“你是怎么尋求的呢？”
孔子說：“我從古代典章制度中尋求，花了五年時間還沒有領悟。”
老子接著問：“然后呢，你是怎么尋求的呢？”
孔子說：“我又從陰陽變化中尋求，花了十二年還是沒有領悟。”
老子在《道德經》一開始就說：“道可道非常道，名可名非常名”，如果能傳授，講述清楚的，就不是真正的道了。那真正的道是什么呢？沒有人能說清楚。
老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”
意思是，有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在了，聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛。不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。
所以，孔子說，他從古代經典中，無法獲得“道”；他從陰陽變化中，也無法領悟“道”，就是因為“道”是看不見摸不著的，那怎么才能領悟“道”呢？
這個故事的最后，老子回答了孔子。
老子說：“這就對了，如果道可以奉獻，那么人們就都去拿來奉獻給君主；如果道可以敬呈，那么人們就都去拿來孝敬父母；如果道可以告訴別人，那么人們都去拿來告訴兄弟；如果道可以送給被人，那么人們都去拿來送給子孫。
然而，這一切都是不可能，原因不是別的，就是：心中如果沒有主宰，則道不會停留；外在沒有印證，則道也不會運行。由心中發出的，如果外在沒有順應作用，圣人就不會展示；由外在進入內心的，如果心中沒有主導力量，圣人就不會停留。名，是天下共有之物，不可多取；仁義，是先王的旅舍，只可以住一晚，而不可以久留；行跡為人所見，就會多犯過錯。”
這里，莊子借老子之口，闡釋了道不是有形之物，無法被記錄和傳承，只能被感悟，那怎么感悟呢？老子雖然說了很多，但其實簡而言之就可以歸結為六個字：“外化而內不化”。這六個字出自《莊子·知北游》。說的是，一個領悟了“道”的人，應該是一個“外化”也就是外在能順應自然，順勢而為的人；同時，也應該是一個“內不化”，也就是內心堅定，不會隨波逐流的人。所以，莊子稱之為“外化而內不化”。
如果說數萬字的《莊子》有那些重要的思想精華的話，這六個字無疑是其中的精華之一。“外化而內不化”是莊子的處事原則，也是道家的思想智慧。在2000多年后的今天，這樣的智慧依然閃耀著光輝。我們都講要成功就要順勢而為，這就是“外化”；我們也講，要成功就要心中有沒有，而且有堅定的信念，這些都是“內不化”的表現。而現代社會多少人正好相反“內化而外不化”，多少有一些可悲。
02
第二個故事：孔子和老子關于“仁義”的討論
孔子有一次拜訪老子討論仁義，要知道“仁義”是孔子儒家思想的核心，在儒家經典《論語》中，孔子就有很多關于“仁義”的論述。
比如孔子說“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。” 意思是說，聰明人喜愛水，仁德人喜愛山；聰明人靈活，仁德人專一。聰明人快樂，仁德者長壽。
再比如孔子說“博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。” 意思是說，廣泛學習鉆研，堅定自己的志向，懇切地提出問題并且聯系實際去思考，仁德就在其中了。
再比如孔子說“君子喻于義，小人喻于利。” 意思是說，君子懂得道義，而小人唯利是圖。這些都是孔子對于“仁義”的一些描述。
總體來說，孔子所提倡的“仁義”是一種有修養，有德行的行為規范，那么道家的莊子和老子，是怎么批判仁義的呢？
老子說，飛揚起來的糟糠要掉進人的眼睛，我們就東南西北四方都分不清了；蚊虻叮了皮膚，我們就通宵都難以入眠了。老子說，仁義就像糟糠和蚊蟲有一樣擾亂我們，沒有比這東西更能擾亂人心的了。他告訴孔子，如果您要是能夠使天下人不失去樸質的本性，那么您自己也順著習俗去行動，把握天賦來為人處世，又何必急急忙忙地四處奔走鼓吹仁義，就像敲著大鼓去追那些逃走的人呢？
天鵝不用每天洗澡也是白的，烏鴉也不用每天涂染也是黑的。黑白是天生的，不足以辨別美丑；名聲是表面的，不值得推廣。河水干涸了，魚兒困在陸地上，通過相互吐氣來濕潤對方，相互吐唾沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中相互忘記對方。
在莊子和老子的道家思想中，道是順其自然，道家強調的是“自然之道”，而儒家更強調的“君子之道”。這兩者的區別正是“有為”和“無為”的區別。所以，在老子和莊子看來，所有的禮儀規范都是違背自然本性的，是對人的本性的一種約束和限制，所以莊子在《莊子》一書中，多次對孔子及其弟子的思想言行進行批判。
老子還告誡孔子，黃帝治理天下時，使民心淳樸，人民有雙親過世了都不會哭泣，大家也不會覺得有什么不對；到堯治理天下時，使民心相親，人民為了孝敬雙親，對待別人就有所差別了，但是大家也沒有覺得不對。
到了舜治理天下時，使民心競爭，孕婦十個月生產，孩子生下來五個月就會說話，不滿周會就懂得分辨別人，于是人就開始有短命的了。
到了禹治理天下時，人各懷心機，刀兵順勢而出，殺死盜賊不算殺人，人們自成族群爭奪天下，于是天下大亂，儒家、墨家等紛紛興起。他們的治理看似讓人民有了秩序，但后面就慢慢背道而馳了。
三皇五帝治理天下，名義上是治理，其實是擾亂的人們的本性，破壞了四季的運行，他們的心智其實比蝎子的尾巴還要毒辣呀。他們讓卑微的小動物都無法安心立命，這樣的人還自以為是圣人，不覺得可恥嗎？
莊子這一個故事中，通過孔子和老子的對話，對儒家所推崇的三皇五帝的“圣人”進行了批判，然后三皇五帝的治理也并非圣人作為，而是擾亂了民心，使天下大亂。所以，就可以理解前面莊子說的“圣人不死，大盜不止”的意思了。
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第三個故事：孔子和老子關于“經典”的討論
有一天，孔子對老子說：“我研究《六經》已經很久了（詩，書，禮，樂，易，春秋六部經書，其中“樂”已失傳，所以現在只有五經），自認為很久很久了，熟悉了古代的各種典章制度；用違反先王之制的七十二個國君為例，論述先王治國的方略和彰明周公、召公的政績，可是一個國君也沒有取用我的主張。實在是難啊！是這些人難以說服，還是道理難以發揚啊？”
老子說：“你真是幸運啊，你沒有遇到過治世的國君！所謂六經，不過是先王留下的陳舊遺跡，哪里是先王遺跡的本原！如今你所談論的東西，就好像是足跡；足跡是腳踩出來的，然而足跡難道就是腳嗎！雌雄白鳩，只需要相互而視，眼珠子不用轉動就可以自然受孕；蟲子，雄的在上風處叫，雌的在下風處應，就可以自動受孕；同一種類而自身具備雌雄兩性，不需要交合就可以生子。本性不可改變，天命不可變更，時光不會停留，大道不會壅塞。假如真正得道，無論去到哪里都不會受到阻遏；失道的人，無論去到哪里都行不通。”
孔子三月閉門不出，再次見到老子說：“我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚兒借助水里的泡沫生育，蜜蜂蛻化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長時間了，我沒有能跟萬物的自然變化相識為友！不能順應自然規律，又怎么能教化別人呢！”老子聽了后說：“好。孔丘你體會到了！”
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小結一下今天的內容，在這一篇《莊子·天運》中，莊子借助幾個小故事，闡釋了道家和儒家思想的不同，孔子認為我們應該以古代經典為基礎，去治國理政，但老子否定了這種做法，就像之前說的，古代的經典制度和典籍就像先人們祭祀用過的芻狗一樣，用的時候顯得非常尊貴，但用過之后就自然地拋棄掉了。
時代在變，人也在變，所以用古代的制度去治理現代的人民，是行不通的。而應該與時俱進，懂得變通，不要拘泥于過去成功的經驗。這是老子和莊子的道家思想所倡導的，就像老子說的“性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。茍得于道 ，無自而不可；失焉者，無自而可。” 人的本性不可更改，命運不可改變，時間不會停留，大道不會堵塞。如果體會到了道，沒有什么行不通的；如果錯失了道，怎么都行不通！
我們總想著改變世界，哪知道我們能改變的非常有限，甚至連自己的本性都很難改變，所謂“江山易改，本性難移”就是這個意思。所以莊子在《莊子·大宗師》中說：“知天之所為，知人之所為者，至矣！”，老子也說“知人者智，自知者明”，這些道家思想精髓都指向同一個方向，每個人要正確地認識自己非常重要，知道哪些可以做，哪些不可以做，知道自己的能力邊界，就像莊子說的，知道哪些是“天所為”，哪些是“人所為”，才能真正的得道。
在古希臘象征人類智慧的德爾斐神廟的石碑上上刻著兩行字，是千百年來人類智慧的結晶，也警示著后人，這兩行字是：
認識你自己。
凡事勿過度。
好了，今天的內容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。