·向内书写线下一日营招生中 见二条·
【原文】
知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
这段文字讲的是修行的三部曲，以往大多数的注释都没有仔细说清楚。
第一步，可以称之为“为贤”，这时是在开始修行的路上。
目的是“复归于婴儿”，心态是“常德不离”，方法是守雌，也就是安静柔弱，恬淡虚无。自我认知是“为天下溪”，就是像溪流一样，涓涓细流，不断积累。“知其雄”，有远大的成道目标；“守其雌”，点点滴滴地做日常功夫，“仙人道士非有神，积精累气以为真”，“此事本然无大巧，只是竟日用功多”。是一个量变到质变的过程，只问耕耘，不问收获，平平常常做人，认认真真用功。
这一步功夫成功的标志，就是生存状态守雌，常德不离，天下溪，最后达到“复归于婴儿”，即最后为人比较天真善良，简单自然（但不是真的傻）。
第二步，可称之为“成圣”，这时已经发生了质变。
修行已经有明确的成就，就是已经知道了宇宙的运转奥秘，所谓玄关。知道了“天下式”，宇宙模式。这时要明白自然的显与隐两个方面，物质与暗物质，能量与暗能量。要“知其白，守其黑”，因为宇宙中的存在，不都是可见光，所以不能“完全以白为标准”，以感官感受为标准进行操炼。“白”会揭示给你宇宙的奥秘，但你必须还要知道，没有白而只有黑时，如何正确地行功，才能做到“常德不忒”（忒，差错）。
知道“为天下式”可以说已经初步成圣，但是还要继续用功，生而有涯学而无涯，要终身修持到老，因为目的是“复归于无极”，无极是没有止境没有终点地用功。
这一步功夫成功的标志是，知道什么是黑什么是白，知道那个“式”，尤其是知道如何守黑用功，“丹在身中，非白非青”，最后自在于广大无边的无极之域。
第三步，可称之为“混俗”。
在婴儿而无极之后，可以说是达到了某种圣贤的程度。这个圣贤状态就是那个荣，知道自已这个荣，但要隐藏功德，不显山不露水，不做山，而“为天下谷”（谷是与山对应的低地），处底下泥水之地以自蔽。谦卑自抑，不求闻达，做一个普普通通的常人，这个就是守其辱。
这种反差婊，君子披褐怀玉，使得行者非常容易处于一种自足状态，不容易受到外界干扰（这很好理解，就如同一个大富翁有很多钱但平日比较节俭一样，他会更觉得自己的钱很够用很抗花）这时候就“常德乃足”了。心理自足之后就会比较无为，不用像之前两步那样，还有强调常德“不离”和“不忒”：这样就逐渐从有为迈入了无为之境。
这种常德乃足的无欲、无求、无作状态，持续时间长了，就会“复归于朴”：朴是一种外在无为状态，相对应的，前面的无极是内在的无为状态。
这一步功夫成功的标志，就是为人朴实，语默以时，大智若愚。
但是需要注意一点。就是这个朴是体，如果环境需要，也会产生用，所谓“朴散则为器”。
就如同一大块黄金（朴），需要的时候可以割制成各种黄金首饰（器）……大智若愚，不是真愚，能支撑大用：即所谓“圣人用之则为官长”。朴这种东西，在通过婴儿达到无极的所谓圣人那儿，需要时可以使用，成为内圣外王之术。
但不是一开始修行时就是想成大器，成大器本身就已经落入用的范畴，是第二位的。从婴儿而无极而朴，朴散为器用，是整体的成长，这就叫“大制不割”。如果一开始就着眼点在世俗的用上，在升官发财上，那些都是“割”，不是大制。
复归于婴儿是身，复归于无极是心，复归于朴是体。
为天下溪是始，为天下式是终，为天下谷是相。
通过常德不离，常德不忒，达到常德乃足的无欲状态，经由守雌，守黑，而达到守辱的无为状态。
这就是《道德经》修行三部曲。
这个换一个说法，也可以用老子的“吾有三宝”表述：一曰慈，就是婴儿态；二曰俭，就是无极态；三曰不敢为天下先，就是混俗态。
“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方，显晦逆从人莫测，叫人争得见行藏。”
爱亦无涯，My Love。
作者：兹非子，本文转载自公众号：美丽中国2020，转载已获授权。