En M茅decine traditionnelle chinoise (MTC), la fa莽on de concevoir la vie, la sant茅 et la maladie, de poser les diagnostics et d'茅laborer les traitements repose sur un a priori : l'id茅e sp茅culative que tout ce qui nous entoure et nous constitue est essentiellement le fruit d'une m锚me composante fondamentale : le Qi (prononcer tchi). Ainsi, toute mati猫re provient d'une condensation du Qi, m锚me si le Qi lui-m锚me demeure invisible. On peut dire que le Qi correspond 脿 tout ce qui est perceptible mais intangible.

On traduit souvent le terme Qi est 脡nergie vitale. Cependant, le qualificatif vital doit ici 锚tre pris dans un sens large; dans la pens茅e chinoise, tout - les 锚tres vivants aussi bien que le monde inanim茅 - est habit茅 d'une m锚me 脡nergie vitale (qu'on pourrait, 脿 la limite, associer au mouvement des ondes-particules 茅l茅mentaires). 芦 L'univers s'autocr茅e perp茅tuellement en une 茅volution constante (...) 脿 partir d'un mat茅riau unique, le Souffle primordial ou YuanQi, qui n'est ni mati猫re, ni esprit 禄.

Une autre fa莽on de traduire le terme par 脡nergie ou Souffle, traduction rassurante pour l'esprit occidental, mais qui comporte un certain pr茅jug茅. En Occident, le terme 茅nergie renvoie 脿 des ph茅nom猫nes mesurables comme l'茅nergie 茅lectrique, 茅lectromagn茅tique, nucl茅aire, calorifique ou m茅canique. Pour se rapprocher du sens oriental, il faut se tourner vers la racine grecque energeia (force en action) qui inclut la vitalit茅, la force physique ou morale, ainsi que la vigueur ou la puissance d'un organisme. On peut 茅galement penser au pneuma des philosophes grecs : le souffle de vie.

Le caract猫re chinois qui d茅signe le Qi exprime bien son double attribut : il repr茅sente de la vapeur s'茅chappant d'une c茅r茅ale qui chauffe.

Le concept du Qi est intrins猫quement dynamique. Impossible m锚me de l'imaginer immobile, comme sur une photo... il n'existerait plus. Il est changement perp茅tuel et transformation rythm茅e. Il se condense, se dissout, se concentre, s'茅tend; les manifestations 脿 travers lesquelles il se r茅v猫le changent de caract茅ristiques, une forme s'int猫gre 脿 une autre ou s'en s茅pare, il monte ou descend, le Qi est en mutation constante.

En bas, la botte de c茅r茅ales sugg猫re 脿 la fois la base mat茅rielle qui fait partie des manifestations du Qi ainsi que l'aspect nourricier n茅cessaire 脿 la manifestation de la vitalit茅.

La partie sup茅rieure, servant par ailleurs de forme simplifi茅e pour d茅signer le Qi, repr茅sente les vapeurs ou le fumet, et exprime la partie intangible et le mouvement ascendant de la transformation.

Appliqu茅 au domaine m茅dical, le concept de Qi repr茅sente 脿 la fois :

L'activit茅 fonctionnelle des diff茅rentes structures de l'organisme;
Une substance d'茅change entre ces structures;
Le mouvement des 茅motions.
Par exemple, le terme Qi sert 脿 d茅signer l'脡nergie qui r茅sulte de la transformation des Aliments (GuQi : le Qi des Aliments) ou de l'absorption de l'Air ( QingQi : le Qi pur ou le Qi de l'Air). Mais, la transformation des Aliments ou de l'Air en une nouvelle 脡nergie d茅pend de l'action de certaines structures visc茅rales. On ajoutera donc que le GuQi r茅sulte d'un autre Qi, le Wei Pi ZhiQi, c'est-脿-dire de l'activit茅 fonctionnelle (ZhiQi) de l'Estomac (Wei) et de la Rate/Pancr茅as (Pi).

En ce qui concerne les 茅motions, on dira, par exemple, que l'Exc猫s de joie dissout le Qi ou affaiblit le Qi du Coeur, ou bien que l'Exc猫s de col猫re fait monter violemment le Qi vers le haut et obstrue les voies de la t锚te, ou encore que trop de soucis le fait stagner. Chaque 茅motion s'accompagne d'un mouvement particulier ou d'une Stagnation de l'脡nergie, du Qi.

Les mille visages d'une m锚me r茅alit茅
Le terme Qi est rarement utilis茅 seul en m茅decine chinoise, car ses acceptions comportent un champ s茅mantique trop large. Comme la plupart des mots chinois, son sens est souvent pr茅cis茅 par le contexte, et il est habituellement associ茅 脿 une structure ou 脿 une base mat茅rielle particuli猫re comme dans les exemples suivants :

Sh猫nQi : l'activit茅 fonctionnelle (Qi) des Reins (Sh猫n);
JingQi : la vitalit茅 (Qi) qui s'exprime dans la croissance ou dans la sexualit茅, 脿 partir des Essences (Jing) provenant des Reins, de la Moelle, du Cerveau et des Organes reproducteurs;
FeiQi : l'activit茅 (Qi) du Poumon (Fei) qui permet entre autres la respiration et la production du Qi de l'Air.

Si l'action du Qi se situe dans plusieurs endroits du corps, on qualifiera ce Qi d'un attribut li茅 脿 sa fonction, 脿 sa circulation ou 脿 son origine. Par exemple, le  YuanQi, qu'on traduit par 脡nergie originelle, est une 脡nergie g茅n茅rale qui soutient toutes les activit茅s de l'organisme. Originelle signifie 脿 la fois qu'elle provient de MingMen, la zone d'茅mergence de la vitalit茅 situ茅e entre les Reins, et qu'elle est 脿 l'origine de toute vitalit茅 dans l'organisme, depuis la conception. Un autre exemple, le  YingQi est l'脡nergie nourrici猫re, celle qui circule dans les M茅ridiens, ainsi que sous forme de Sang, dans les vaisseaux. Cependant, le terme YingQi sert aussi 脿 d茅signer les 茅changes nourriciers, le dynamisme rendu possible par la circulation et l'absorption des nutriments dans toutes les structures du corps.

Ce sont tous ces Qi, lorsqu'ils circulent pr猫s de la surface du corps, qui peuvent 锚tre mobilis茅s gr芒ce 脿 l'acupuncture; on les rassemble, les disperse ou les dirige pour 茅tablir un meilleur 茅quilibre entre les diff茅rentes parties et les diff茅rentes fonctions de l'organisme.

Vous trouverez une description des principaux Qi, de leurs fonctions et de leurs pathologies dans la fiche Substances.

Les 脡nergies correctes et les 脡nergies perverses
L'individu et son environnement sont per莽us comme des amalgames, des 芦 densifications 禄 de Qi, qui seraient pass茅s d'un 茅tat immat茅riel 脿 un 茅tat mat茅riel. Les Qi ont des dynamismes parfois compl茅mentaires, parfois oppos茅s, tr猫s souvent cycliques et pr茅visibles. Tous ces dynamismes, qu'ils soient internes ou externes, nous influencent et cr茅ent des interactions complexes avec nos propres syst猫mes organiques. On peut les regrouper en deux grandes cat茅gories :

Les 脡nergies correctes, ZhengQi. Elles tendent 脿 maintenir notre organisme dans sa sp茅cificit茅, sa coh茅sion, son harmonie et son efficacit茅 脿 agir. Elles agissent autant sur le plan physique que psychique.
Les 脡nergies perverses, XieQi. Elles tendent au contraire 脿 nous agresser, nous d茅truire, nous intoxiquer, nous 茅loigner de notre int茅grit茅 physique et psychique.
En simplifiant, on peut dire que la maladie est un 茅tat de d茅s茅quilibre o霉 la somme des 脡nergies correctes est prise en d茅faut par ce qui se r茅v猫le 锚tre des 脡nergies perverses. Une maladie aigu毛 est un 茅tat de lutte ou de mobilisation des 脡nergies correctes pour repousser les 脡nergies perverses. Un 茅tat chronique exprime habituellement une d茅faillance 脿 moyen ou long terme des 脡nergies correctes qui ne parviennent plus 脿 retrouver l'茅quilibre ou l'int茅grit茅 initiale des fonctions et des structures de l'organisme. Tout traitement peut se r茅sumer 脿 tonifier les 脡nergies correctes et 脿 chasser les 脡nergies perverses, si elles sont pr茅sentes.

Vous trouverez de l'information compl茅mentaire sur le Qi dans les sections Physiologie et Substances.

La science et le Qi
Une des difficult茅s que rencontre la m茅decine chinoise dans ses efforts pour 锚tre reconnue par la communaut茅 m茅dicale occidentale est le rejet des th茅ories sur lesquelles elle se base pour comprendre la maladie et intervenir.

Le concept oriental du Qi n'est pas accept茅 par la science moderne, sans doute parce qu'il d茅signe une 脡nergie unique et multiforme, tandis que la science observe et 茅tudie des 茅nergies et des fonctions distinctes qui, si elles peuvent s'influencer mutuellement, n'en demeurent pas moins consid茅r茅es comme des entit茅s s茅par茅es.

Ainsi, lorsque la science tente de comprendre l'action th茅rapeutique de l'acupuncture par exemple, elle veut observer ses effets isol茅s et sp茅cifiques : sur la vasomotricit茅 locale, le syst猫me nerveux p茅riph茅rique, la moelle 茅pini猫re, l'activit茅 c茅r茅brale centrale, la lib茅ration d'endorphines, la relaxation musculaire, etc. Plusieurs 茅tudes d茅montrent certains des effets particuliers engendr茅s par l'acupuncture, mais elles ne sont jamais capables d'embrasser globalement les actions provoqu茅es par la mobilisation de l'脡nergie vitale. Elles ne peuvent non plus prendre en compte ce que les Chinois d茅signent par l'expression Xing Qi Shen Dong : 芦 faire circuler le Qi et faire bouger l'esprit 禄, les deux actions conjointement essentielles pour enclencher le processus de gu茅rison. Il reste donc un foss茅 important entre les conceptions traditionnelles orientales, qui sont 脿 la fois simples et holistiques, et les th茅ories scientifiques beaucoup plus pr茅cises et plus complexes.

R茅f茅rences
Bibliographie

1. Wiseman N. Glossary of Chinese medical terms and acupuncture points. Paradigm Publications, 脡tats-Unis, 1990.

2. Robinet I. Histoire du Tao茂sme des origines au XIVe si猫cle. 脡ditions du Cerf, France, 1991.

Immortal Qi

Indications:
Fatigue, diminution de l'immunit茅 , vieillissement. Immortal Qi peut 茅galement 锚tre utilis茅 comme un   compl茅ment 脿 am茅liorer les performances sportives et pour pr茅venir et traiter la maladie d'altitude .
Cette formule stimule l'immunit茅 , am茅liore la performance physique et mentale et am茅liore l'adaptation au stress .