庄周梦蝶

庄子一般而言，被看作是老子思想的继承和发展者。不过历代对于庄子和儒家的关系有别的看法，甚至一些人认为庄子可能是孔子的再传弟子。这些问题很复杂。

庄子和儒家思想之间的差别还是很明显的。比如就理想境界而言，儒家期待自己成圣成贤，庄子则向往坐忘和解脱。把圣人只看作是人生境界中的一个未臻完善的环节。而更高的则是“神人”“至人”。至人肯定是无所牵挂的，所以“至人无梦”。由此，庄子的梦也没有孔子梦周公那么沉重。如果说儒家是一个温润而坚强的君子，那么道家一直在寻求如何才能快乐的生活。《庄子》一书中有许多关于梦的故事，其主题是探究人的梦境与觉醒、生与死、快乐与痛苦。

《庄子·外篇·至乐》中有一段枕骷髅而托梦的故事。

庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。

夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

庄子到楚国，遇到一个骷髅，向骷髅询问是因为贪生怕死、道德亏欠还是国破家亡而遭灭身之祸。问完后拿骷髅作枕头而睡去。夜里骷髅托梦给庄子，说庄子白天所问都是因为人生有所牵累。庄子借骷髅之口道出人生在世的拘累和劳苦，因此，死亡之后才能摆脱劳烦而获得快乐。不过，在这个故事中，很显然还停留在一种“生不如死”的比较浅层次的超脱境界中。的确，结合《道德经》和其他的道家作品，我们可以看到他们一致认为：过于执着于对世俗的秩序的关注、社会责任的承当，是导致人们失去快乐生活的原因。但是，如果从这样的层次来理解庄子，起码还不能理解《齐物论》中的哲学思考的深度。在《齐物论》中庄子讨论了如何看待这个世界的“视野”问题，也就是认识方法问题，归结起来可以分为三个层次：齐不齐、以不齐为齐、物各付物。所谓齐不齐，则是要消弭世界上不同事物之间的差异性。比如人与人之间的等级、贫富差异啊等等。而以不齐为齐，则是承认事物之间的差异，但是能发现不同事物可以有不同的乐趣。这就好比《逍遥游》中的大鹏和小鸟，虽能力不同，但各自有各自的乐趣。而物各付物，前两个层次的升级，即不能把差异绝对化，每一种物种都充分实现其自己。在这样的思考中，庄子对“梦境”和现实之间的关系的理解就更为深入了。

“庄周梦蝶”的故事是《庄子·齐物论》的结尾，其内容是说：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子说：前一阵子，我做了一个梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，翩然飞舞在花丛草地上，轻松惬意，全然忘记自己本是庄周。突然醒来惊惶不定，不知是庄周梦中变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成庄周？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫“物化”。

这个梦阐释出了梦境和现实的界限，即所谓“有分”，但这个分别又是值得思考的，即何者才是真实的状态。梦境和觉醒或许只是不同的梦罢了，或者说梦和醒的这种分别只是一个更大的梦中的不同状态而已。那么我们应该如何面对这样的处境呢，庄子提出了“物化”。关于“分”与“物化”古今学者有不少的注解与论述。

西晋玄学家郭象认为，自然万物的原初本性是无意识的自发的存在，万物之“性”是事物自然而然的产生、发展、变化的根本原因，是万物存在之根本。这就是“性分”。他的“性分”论是在《庄子注》中提出来的。按汤一介先生的解释，“性分”概念大致有两层涵义：一是对事物本质的明现，二是对“物物自分，事事自别”的事物间差别状态的肯定。“逍遥游”所指的境界就是万物能无为自得，无为自得就是明白自己的“性分”所在，因自得而无为。“自得”就是要明白万物都有自己原初的本性，只要能够按照自身的本性发展，对于万物本身而言就是达到最极致的体现。就这点来说，其实没有做任何在自己原初本性之外的事情，所以是无为。

而比较复杂的则是“物化”。新儒家学派的代表人物徐复观在《中国艺术精神》中说：“庄周梦为蝴蝶而自己觉得很快意的关键，实际是在‘不知周也’一语之上。若庄周梦为蝴蝶而仍然知道自己本来是庄后，则必生计较计议之心，便很难‘自喻适志’。因为‘不知周’，所以当下的蝴蝶，即是他的一切，别无可资计较计议的前境后境，自亦无所用其计较计议之心，这便会使他‘自喻适志与’。这是佛家的真境现前，前后际断的意境。”在徐复观看来，庄周梦蝶在他梦见蝴蝶而不知自己是庄周的时候，感到最快乐，反之，梦里梦见依然是自己，并不是最快乐时。所以说，人在做梦的时候，才不会有计较计议之心，计较计议是大多数烦恼的来源。他还说：“惟有物化后的孤立的知觉，把自己与对象，都从时间与空间中切断了，自己与对象，自然会冥合而成为主客合一。”这里的“物化”指的就是人与别的事物的分别的消除，忘记了自身，这个时候人的主观和客观就会冥合在一起，超过主客内外，合二为一。

所以，从这个意义上讲，把“物化”与“有分”连在一起的前提是，首先要认识到庄子梦蝶是不一样的，但这种不一样并不是绝对的，应该有超越性。《知北游》篇中说：“仲尼曰：‘古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。’”这个“化”就是化与不化的结合，而不是所有的“化”，不是像庄子所说的都化成梦，说蝶化，蝴蝶还是蝴蝶，庄子还是庄子，不要被蝴蝶的特性和庄子的特性束缚，这个才是“化”的涵义。

道家文化学者陈鼓应在其《庄子今注今译》中将“物化”解释为：“意指物我界限消除，万物融化为一。”又在《老庄通论》中阐述道：“《齐物论》的最后，以蝶化象征主体与客体的会通交感，达到相互泯合的境界。这境界实为最高艺术精神之投射。”在《尼采哲学与庄子哲学的比较研究》和《十家论庄》中对庄周梦蝶进行了进一步的阐释：“庄周的蝶化，比喻着人性的天真烂漫，也象征着人在没有陈规制约和戒律重压时的适意自由。在庄子看来，宇宙就像一个大花园，蝴蝶可以无拘无束，欢欣于这个大花园的花丛中间；人生也应该无拘无束，自由自在地在宇宙自然之中逍遥漫游。”这种解释跟庄子追求自由的主张是相一致的。

北京大学哲学系的郑开教授对“物化”的理解很深刻，他在《试论〈庄子〉的“化”》中说道：“‘庄周梦蝶’的核心在于‘物化’，那么怎么理解‘物化’概念呢？钟泰提示的两点十分重要：第一，他引述了《知北游》‘古之人外化而内不化’‘与物化者，一不化者也’解释《齐物论》的‘物化’，这显示了正确的阐释方向；第二，‘物化’是《齐物论》起首命题‘吾丧我’的转深，也就是说，‘丧我’‘无我’是理解‘物化’概念的重要基础。《达生篇》所说的‘指与物化’相当于‘梦化为蝶’。”还指出了《庄子》“物化”概念与理论的重要意义之所在：“《庄子》所说的‘物化’思想显然力图克服心、手、物之间对立、隔阂与疏离。总之，‘物化’既非‘化’亦不是‘不化’，它意味着形骸俱释的陶醉和一念常惺的彻悟，从这个意义上说，它比西方美学中的‘契合’概念更深邃而且更有力。”

将“物化”与“吾丧我”的结合体现了对庄子思想的整体把握，人对于外在世界的反应，如果是随物转移，那么也就是无所谓“分”，如何在确立分别的前提下，克服内心的执持，则是既保持自我的独立，又不被自我所束缚的化与不化的结合。

读完这两个梦，我们可以发现，儒家的刚健和宽容、道家的智慧和轻灵，既是两种不同的态度，但又可以统一在同一个人的身上。中国传统的智慧真是在这样的富有层次性的思考中，为我们提供多样性的人生坐标。儒家强调责任感，强调积极进取，而道家追求内在的超越性。但这样的差别并不是绝对的，在魏晋玄学家的态度中，儒道之间可以互补和融合，即一个身居庙堂的人可以心系山林。

在我看来，离世而独立固然会给人一种欣喜，然而面对浑浊的世界，我们当然不可能一走了之，对此，儒家提供了修身齐家治国平天下的宏阔气象。而从庄周梦蝶的寓言中，我们既可以体会到智慧的激荡，也能领悟到人生的态度，面对生活中的变化，我们要处之泰然，超然物外，却也不能失去内心的支撑和分寸。