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育文化 | 国学经典——儒家经典解读之“四书”概说(一)

导读:中国文化特性是以“德行”为特色的,中国在三千年前就建立了这种文化底蕴,直到现在每一个中国人身上还流淌着这样的血液,我们学中国传统文化其实是在寻找“我是谁”的问题,不是你的名字是什么、长相什么样,而是你的文化基因是什么,是找到自己的根、找到心灵的故乡。我们在学传统文化就是在找自己。

接下来,三盛宏业集团教育学院将推出《儒家经典解读之“四书”概说》原创专题,为大家介绍中国文化的格局、起源、传承,对“四书”的大脉络进行梳理,解说“四书”的精神实质并进行经文导读。今天为大家带来第一部分:“四书”由来历史背景之从“六经”到“五经”及轴心时代。

所谓的概论就是大概的描述。这样大家知道了“四书”以后再读《大学》,《大学》之后是《论语》、《论语》之后是《孟子》、《孟子》之后是《中庸》,就更加明了了。

讲《四书》概论,后面有很大的背景要讲。做学问一定要有古往今来、开阔的、纵向横向的大视野,才能知道自己所读的居于哪个位置,为什么会形成一套学问,是有来由的。

所以在讲《四书》之前会把中国文化的大体脉络来由跟大家介绍一下,大的地方知道了,小的地方自然会知道。

一、从“五经”到“四书”,从“周孔”到“孔孟”——透过中国文化脉络看“四书”的精神实质

先把从“五经”到“四书”的脉络跟大家介绍一下,如何从“五经”到“四书”,从“周孔”到“孔孟”。

(一)“四书”由来的历史背景——中国文化的大体脉络

1、从“六经”到“五经”

“五经”在历史上叫做“六经”,因为是由六部经组成的——《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。《诗》是《诗经》;《书》是《尚书》;《礼》包括“三礼”,议礼、周礼、礼记;《乐》是讲礼乐,易是《周易》。《春秋》包括“经”和“三传”,公羊、谷梁、左传。音乐是后来才有乐谱,最后《乐》的部分失传了,就变成了“五经”。这“六经”肇始于西周,成熟于春秋时期。在西周时代进行经传,孔子对这六部经典做了删订,所以才成熟起来,形成了我们所说的“五经”。

一般认为中国的文明至少是从夏、商、周三代开始的,其实在夏商周之前还有很多上古的上人。夏朝第一任王是启,在启上还有大禹,大禹上有舜,舜上有尧。“尧、舜、禹、汤、文、武、周公”这都是中国历史上的名人。中国的文明至少从夏商周三代开始,历史典籍上有记载,但在考古上还没有得到物证。自从进入近代之后要求“双重考证法”,从文献上考证以及从地上挖出来的文物上考证。夏商周在记载上有,但文物在商代有挖出来,夏代还没有挖出来。没有挖出来不一定说没有,我们的文化源远流长,我们经常说上下五千年,在五千年前就有文明肇始,至少从夏商周是非常保守的说法

孔子对夏商周三代的文化是非常景仰的,他认为那个时候是最文明、最好的太和盛世。他以继承三代的文化为己任,将其作为一生的志向。用了毕生的努力,最后把三代文明的精华沉淀在“六经”里。“六经”在传承了很久以后,孔子成为集大成者。集成在“六经”里,所以“六经”不是一家一派的学说,而是传承了两千五百多年的中华文明的经典。

2、轴心时代

我们不光要有中国本国传统文化的视野,在全球化时代还应该有国际视野。国际视野不是光看现在当下的国际,也要看古代的时候。

中国近代150多年一直是弱势文化,被西方的强势文化所冲击。我们是弱势、被动、被打击的文化,因此曾经有一段时间,在新文化运动、五四运动、文革时期都是在抛弃传统文化,把西方文化认为是最先进的,所以出现了一种“西方中心主义”,西方以为他们的文明是最优质、最了不起的。

西方会说他们的起源在什么时候什么时候,古代有一个“轴心时代”的说法,德国哲学家雅思贝斯写了《历史的起源与目标》一书,他说在公元前500年前后,在世界不同的地方大家都以为自己是世界的中心,隔着大海、大山,当大家谁都不知道谁的时候,每一个部落、每一个民族都认为自己是天下的中心,但就在彼此不知道的时候同时出现了一大批哲学家。

“轴心时代”最原始的文化有哪几个地方呢?古希腊、古印度、古代中国、以色列犹太人先知们,那个时候被称作为“轴心时代”,突然出现了一大批了不起的思想家、哲学家。这样的理论意义在哪里呢?在于那个时候同时出现的大家都是原生文明,不存在谁比谁优劣,只是不同而已。如果论生命力的话中国的文化最有生命力,因为是世界上唯一一个没有断了文脉的文化。

现在我们说古巴比伦、古印度、古希腊,为什么加“古”呢?因为原先的断了,后来出现的跟原先的不一样了。但,没有人说“古中国”,因为我们没断,一直到现在都是中国,一直在进行时。所以唯一一个没断的、非常有生命力的文化就是中国的文明。

看一个文化是否是非常优秀的文化要用历史的眼光、长远的眼光来看,而不是仅仅放在100、200年。在这样“轴心时代”的理论框架下可以说我们是非常自豪的,中国文化从“轴心时代”到现在一直是最先进的,只不过到了近100多年西方强势文化在文艺复兴、工业革命之后突然间先进起来、发达起来了,所以导致我们显得比较弱,但这种“弱”只是短暂的、阶段性的,现在我们所处的时代正是传统文化复兴的时代,当他压到最底重新焕发起来会有反弹。所以大家现在学传统文化是正当其时,将来我们的传统文化会有大爆发、大复兴,一个新复兴时代的到来已经看到了曙光。

“轴心时代”是在公元前500年左右,同时在东方、西方涌现了一大批的哲学家和思想家。公元前571年老子出生,老子写了一部《道德经》,这部《道德经》直到现在在世界上是除了《圣经》外被翻译的语言最多、印刷最多的一部经。《圣经》是西方的宗教读本,是在教堂里给信众免费印发的,而《道德经》都是全世界各地的人自发翻译自发印刷的,可见《道德经》西方人也特别推崇,当然中国人也特别推崇,是非常有智慧的。

公元前551年孔子出生,比老子小20岁,《史记》记载孔子曾经向老子问礼,因为老子是国家图书馆的馆长,饱读诗书很有学问。当时春秋末期已经进入了战乱年代,各个地方典籍都遗失了,不知道哪个对哪个错。孔子专门驾马车从山东的曲阜到河南的洛阳向老子求教学习古代的“礼”。所以他们两个人是见过面的。两个了不起的思想家、最强大脑见过面聊过天,真是风云际会。

印度在我们的西方,但是在世界的东方,所以也属于东方。在印度,公元前564年释迦摩尼出生了,人一旦被神圣化之后出生的年代往往说不清楚,主流说是公元前564年,他比老子小几岁,比孔子大几岁,释迦摩尼创建了佛教。

那个时候大家隔着高山过不来,如果他们三个见面的话老子是老大,释迦摩尼是老二,孔子是老三,他们三个可以坐在一起聊聊天了。其实现在他们三个已经在一起聊天了,中国文化格局就是儒释道三家,以儒家为主,道、佛为辅的格局。

西方同时也出现了文化的迸发。道德经说道可道,非常道。孔子讲向仁而生,人要做仁人志士。释迦摩尼告诉你要涅磐要空。这是从修养修为上说的。西方“爱智”,中国人“求道”。西方人追求真理、知识、唯一的结论、确定的答案,对事情的分析方式就是往细里越精越专的方向走,这是两个方面,完全不一样的文化。

公元前469年苏格拉底出世了,苏格拉底比孔子要小差不多100年,苏格拉底讲爱智慧哲学。以前的时候古希腊有所谓的荷马史诗就是所谓的希腊悲剧,苏格拉底认为那些都不够理性,人要回过来向自身寻找,要爱智慧。

苏格拉底有一个学生叫伯拉图,公元前427年出生,伯拉图的《理想国》的主要思想是理念与现象的思想。伯拉图建造了两个世界,“理念世界”、“现象世界”,伯拉图认为大家所在的现实世界是虚化的,因为会变化会消失掉。理念的地方设置了一个圆说它是绝对的圆,定义就是绝对圆,在理念世界里是绝对的完美的,是不变的、是不朽的。理念发展到后来就变成了“人格化的上帝”,世界上找不到全职、全能、全善、绝对完美的东西,只有在理念里有,人格化以后只能称之为“上帝”。

伯拉图有一个学生叫亚里士多德,亚里士多德讲现实与法制、现象。亚里士多德说过一句非常有名的话“吾爱吾师,吾更爱真理”。在中国会更加讲究传承,不讲究否定。在西方虽然你是我的老师,但我更爱真理。如果老师不正确的话就可以批判他,否定他。当然哲学里非常绝对的真理,只是在于你在哪个层面上从哪个角度上来探讨这个问题。一旦有了绝对的真理,变成确定的了,就是科学而不是哲学了。

“轴心时代”太丰富、太了不起了,其实人类一直活在“轴心时代”的余脉,“轴心时代”奠定了人类最高的智慧,接下来人类没有再超过那个时代的智慧。虽然技术层面、物质层面越来越强,但技术层面强意味着人的依赖性更强。现在的人依赖性越来越强,物质性在提升,但精神层面是在降低的。

文化难道是忽然间出来的吗?不是,是有来由的。比如说儒家、道家出现之前,距离我们大概有六千五百年以前有伏羲氏,是我们的人文始祖,皇帝轩辕、神农、尧、舜、禹、文王、周公都是中国历史上的圣人。不过当时还处于原始宗教时期,大家对外在的东西不了解,只能付诸于“鬼神”。但到了老子、孔子时代开始回过来进行自我人文的觉醒。

西方在苏格拉底、伯拉图、亚里士多德之前也有一个过程,西方会问人类起源于哪里?起源于水、火、原子之类。后面是三个希腊悲剧作家,埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯,他们也是属于还没有进入哲学的时代,是在哲学前期。

文化是传承、是慢慢流动、慢慢形成的过程。东方、西方各自按照自己的方式发展起来,一直到近现代才见了面、出现了所谓的文明冲突,冲突为什么会出现?就是因为不同。完全不同的思维方式、完全不同的文化形态到一起的时候就会冲突,当出现冲突的时候就造成处于冲突里的人的不知所措。比如说大家有很多事情不知道应该怎么办,这就是价值多元化,道德相对主义的时代。

什么是价值多元化呢?在中国古代的时候会说“天地君亲师”,对天、地要敬,对君主要敬,对父母敬、老师敬。但西方会说“吾爱吾师,吾更爱真理”,这就有了价值上的取舍,你以哪种价值作为自己做人的标准,大家不同,所以就会出现冲突。如果按中国的价值观来说非常有秩序,既有亲情也有秩序。亲情是父母爱你、老师爱你,所以你心里应该怀着恩情,如果他们有问题就用温情探讨,如果探讨不了就放一放。国外相信真理是唯一的,非常较真,对父母也可以不屑一顾,对老师更可以打倒在地。

西方文化到中国来以后我们学了表面没学到核心,西方可以打倒自己的权威、自己应该尊敬的人,但同时有敬畏的东西,西方敬畏上帝,所以这种打倒是有说法的。中国人不信上帝,我们学了表面的打倒却又不可能有他们的信仰,因此我们只学了暴力,没有学对上帝的敬畏。中国把对上面的敬畏和亲情结合在一起,没有另外设一个上帝,这就是差别,这关系到日常生活里的方方面面。

说这些是想让大家知道中国文化的价值在哪里,中国传统文化从刚开始发生的时候就非常优秀,只不过和西方不一样。大家一定不要以为只有西方“中心主义”是对的,当中国重新强盛起来时,我们文化的强大生命力正在显现。北大有一位老教授唐先生,他在讲第四届严复讲座的时候讲关于中国启蒙有没有完成的问题。他说到现代、后现代,讲解构。他认为原先是有权威的东西,现在要解构掉,解构掉之后一盘散沙,接下来需要建构。世界各地谁可以建构呢?中国文化可以建构,因为中国文化最能够考虑到人和人的关系、国和国的关系、群体和群体的关系,如何相处才能和谐共存。而西方没有,西方的文化是一种向外、强势、断裂式、休克式的,中国一直是连续式,虽然有时候有战争但文化是连续的。

唐先生说了一句话“现在我们学传统文化不是复古,是前沿。”让人觉得特别受鼓舞,就像是一盏明灯一样,现在我们拿“轴心时代”的古书过来学是复古吗?不是,是前沿。当今世界需要中国文化出来带领世界人不发生第三次世界大战,能够让全人类和平相处生存下去,中国文化可以提供这样的文化理论支撑、思想支撑。而不像西方,基督教和伊斯兰教都是犹太教发展出来的,但本是同根生,相煎何太急。原因是为什么呢?因为一神论排他。中国不一样,中国会达到大的“太和”境界,让大家共生共融,和谐地生活在世界上。

因此,我们学中国文化绝不是复古,不是落后,而是前沿,我们要走在世界的前面。文化复兴的大潮即将到来,这是大的国际局势。

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下一节将为大家带来“四书”由来历史背景介绍之周公与孔子其人,不见不散。

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